Sống chung với rắn độc ( living with cobra ) _ Thiền Sư Ajahn Chah

 ( Bài này là CN dịch trong google translate nhé các bạn , có nhiều lỗi các bạn ráng chịu khó đọc chút  nha !! )

Cuộc nói chuyện ngắn này là vì lợi ích của một đệ tử mới, những người sẽ sớm được trở lại London. Nó có thể phục vụ để giúp bạn hiểu được giảng dạy mà bạn đã học ở đây tại Wat Pah Pong. Chỉ đơn giản nhất, điều này là thực hành để được thoát khỏi đau khổ trong vòng sinh tử.

Để thực hành này, hãy nhớ xem tất cả các hoạt động khác nhau của tâm, tất cả những bạn thích và tất cả những người bạn không thích, trong cùng một cách như bạn sẽ xem một con rắn hổ mang. Con rắn hổ mang là loài rắn cực độc, đủ độc gây tử vong nếu nó phải cắn. Và do đó, cũng có thể, đó là với tâm trạng của chúng tôi, tâm trạng mà chúng ta thích là độc hại, tâm trạng mà chúng ta không thích cũng độc. Họ ngăn chặn tâm trí của chúng tôi từ được tự do và ngăn cản sự hiểu biết của chúng ta về sự thật như nó đã được giảng dạy bởi Đức Phật.

Như vậy là cần thiết để cố gắng duy trì chánh niệm của chúng tôi trong suốt cả ngày và đêm. Bất cứ điều gì bạn có thể làm, có thể là đứng, ngồi, nằm, nói hoặc bất cứ điều gì, bạn nên làm với chánh niệm. Khi bạn có thể thiết lập chánh niệm này, bạn sẽ thấy rằng có sẽ phát sinh hiểu biết rõ ràng liên kết với nó, và hai điều kiện này sẽ mang lại sự khôn ngoan. Vì vậy, chánh niệm, hiểu biết rõ ràng và khôn ngoan sẽ làm việc cùng nhau, và bạn sẽ được như một người tỉnh táo là cả ngày lẫn đêm.

Những giáo lý này lại cho chúng ta bởi Đức Phật không dạy được chỉ lắng nghe, hoặc chỉ đơn giản là hấp thụ trên một mức độ trí tuệ. Họ là những giáo lý mà thông qua thực hành có thể được thực hiện để phát sinh và được biết đến trong tâm hồn chúng ta. Bất cứ nơi nào chúng tôi đi, bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta nên có những giáo lý. Và những gì chúng tôi có nghĩa là do'' để có những giáo lý'' hoặc'' để có'' sự thật, đó là, bất cứ điều gì chúng ta làm hoặc nói, chúng ta nói và làm với trí tuệ. Khi chúng ta nghĩ và suy ngẫm, chúng ta làm như vậy với trí tuệ. Chúng ta nói rằng một người có chánh niệm và hiểu biết rõ ràng kết hợp theo cách này với sự khôn ngoan, là một trong những người gần gũi với Đức Phật.

Khi bạn rời khỏi đây, bạn nên thực hành đưa mọi thứ trở lại trong tâm trí của riêng bạn. Nhìn vào tâm trí của bạn với chánh niệm và hiểu biết rõ ràng và phát triển trí tuệ này. Với ba điều kiện sẽ phát sinh một'' buông''. Bạn sẽ biết những phát sinh liên tục và diệt của mọi hiện tượng.

Bạn nên biết rằng đó là sanh và diệt chỉ là hoạt động của tâm. Khi một cái gì đó xảy ra, nó sẽ mất đi và tiếp theo là tiếp tục phát sinh và diệt. Trong con đường của Giáo Pháp, chúng tôi gọi đây là sanh và diệt sinh'' và cái chết''; và đây là tất cả mọi thứ - đó là tất cả những gì! Khi đau khổ phát sinh, nó sẽ mất đi, và khi nó đã qua đời, đau khổ phát sinh again2. Có chỉ là đau khổ phát sinh và diệt. Khi bạn thấy điều này nhiều, bạn sẽ có thể biết liên tục này phát sinh và diệt, và, khi biết bạn là không đổi, bạn sẽ thấy rằng đây thực sự là tất cả. Tất cả mọi thứ chỉ là sinh tử. Nó không phải là nếu có bất cứ điều gì có thể mang theo trên. Chỉ có này phát sinh và diệt như nó là - đó là tất cả.

Loại này nhìn thấy sẽ làm phát sinh một cảm giác yên tĩnh của bình tỉnh đối với thế giới. Một cảm giác phát sinh khi chúng ta thấy rằng thực sự không có gì đáng mong muốn là, có chỉ được phát sinh và diệt, một được sinh ra theo sau là một chết. Này là khi tâm đến tại'' buông'', để cho tất cả mọi thứ đi theo bản chất riêng của mình. Những điều xảy ra và mất đi trong tâm trí của chúng tôi, và chúng tôi biết. Khi hạnh phúc phát sinh, chúng ta biết, khi sự bất mãn phát sinh, chúng ta biết. Và'' này biết hạnh phúc'' có nghĩa rằng chúng ta không xác định với nó như là chúng ta. Và tương tự với sự bất mãn và bất hạnh, chúng tôi không xác định với họ như là của chúng ta. Khi chúng ta không còn nhận ra và bám vào hạnh phúc và đau khổ, chúng ta chỉ đơn giản bằng cách tự nhiên của sự vật.

Vì vậy, chúng ta nói rằng hoạt động tinh thần giống như con rắn hổ mang độc chết người. Nếu chúng tôi không can thiệp với một con rắn hổ mang, nó chỉ đơn giản là đi theo cách riêng của mình. Mặc dù nó có thể rất độc, chúng tôi không bị ảnh hưởng bởi nó, chúng tôi không đi gần nó hay nắm lấy nó, và nó không cắn. Con rắn hổ mang những gì là tự nhiên đối với một con rắn hổ mang để làm. Đó là cách nó được. Nếu bạn là thông minh bạn sẽ để lại một mình. Và do đó bạn hãy là những gì tốt đẹp. Bạn cũng cho là điều không tốt - để cho nó được theo bản chất riêng của mình. Để cho được ý thích của bạn và không thích, giống như cách của bạn là bạn không can thiệp vào việc con rắn hổ mang.

Vì vậy, một trong những người thông minh sẽ có loại thái độ đối với các tâm trạng khác nhau phát sinh trong tâm trí. Khi phát sinh sự tốt lành, chúng ta để cho nó được tốt, nhưng chúng tôi cũng biết. Chúng tôi hiểu bản chất của nó. Và cũng vậy, chúng tôi cho là không-tốt, chúng tôi để cho nó được theo bản chất của nó. Chúng tôi không nắm lấy nó bởi vì chúng tôi không muốn bất cứ điều gì. Chúng tôi không muốn điều xấu, không phải chúng ta muốn tốt. Chúng tôi muốn không nặng cũng không nhẹ nhàng, hạnh phúc cũng không đau khổ. Khi, theo cách này, mong muốn của chúng tôi là kết thúc, hòa bình được thiết lập vững chắc.

Khi chúng tôi có loại hòa bình được thiết lập trong tâm trí của chúng tôi, chúng tôi có thể phụ thuộc vào nó. Hòa bình này, chúng ta nói, đã phát sinh ra sự nhầm lẫn. Nhầm lẫn đã kết thúc. Đức Phật gọi là thành tựu của sự giác ngộ thức một'' cháy'', trong cùng một cách mà ngọn lửa được dập tắt. Chúng tôi dập tắt lửa ở nơi mà nó xuất hiện. Bất cứ nơi nào nó là nóng, đó là nơi mà chúng ta có thể làm cho nó mát mẻ. Và do đó, nó có giác ngộ. Niết-bàn được tìm thấy trong samsāra3. Giác ngộ và si mê (luân hồi) tồn tại trong cùng một vị trí, cũng như làm nóng và lạnh. Đó là nóng, trời rất lạnh và lạnh, nơi nó đã được nóng. Khi nhiệt phát sinh, cái lạnh biến mất, và khi có sự mát mẻ, không có nhiều nhiệt hơn. Bằng cách này Niết Bàn và luân hồi đều giống nhau.

Chúng tôi đang nói để chấm dứt luân hồi, có nghĩa là để ngăn chặn chu kỳ luôn biến của sự nhầm lẫn. Điều này đặt dấu chấm hết cho sự nhầm lẫn được dập tắt ngọn lửa. Khi ngọn lửa bên ngoài được dập tắt có mát. Khi ngọn lửa bên trong của thèm muốn nhục dục, sân hận và si mê được đưa ra, thì đây là mát cũng có.

Đây là bản chất của sự giác ngộ, đó là dập tắt lửa, nhiệt độ giảm mà đó là nóng. Đây là hòa bình. Đây là phần cuối của luân hồi, vòng sinh tử. Khi đến giác ngộ, đây là như thế nào. Đây là một kết thúc có hậu của luôn quay và luôn thay đổi, một kết thúc có hậu của tham lam, sân hận và si mê trong tâm trí của chúng tôi. Chúng ta nói về nó trong điều kiện của hạnh phúc bởi vì đây là cách mọi người thế gian hiểu được những lý tưởng được, nhưng trong thực tế nó đã đi xa hơn. Nó nằm ngoài cả hai hạnh phúc và đau khổ. Nó hoàn toàn thanh thản.

Vì vậy, khi bạn đi bạn nên dùng dạy học này mà tôi đã đưa cho bạn và chiêm ngưỡng nó một cách cẩn thận. Nghỉ lại ở đây đã không được dễ dàng và tôi đã có ít cơ hội để cung cấp cho bạn hướng dẫn, nhưng trong thời gian này bạn đã có thể nghiên cứu các ý nghĩa thực sự thực hành của chúng tôi. Có thể thực hành này dẫn bạn đến hạnh phúc, nó có thể giúp bạn phát triển trong sự thật. Bạn có thể được giải thoát khỏi sự đau khổ của sinh tử.

Chú thích

1 ...

Một cuộc nói chuyện ngắn gọn cho là hướng dẫn cuối cùng để một nữ Anh lớn tuổi đã trải qua hai tháng dưới sự hướng dẫn của Ngài Ajahn Chah vào cuối năm 1978 và đầu năm 1979.

... again2

Đau khổ trong bối cảnh này đề cập đến sự bất mãn tiềm ẩn của tất cả các tồn tại phức tạp để phân biệt với đau khổ chỉ là đối diện của hạnh phúc.

... Samsāra3

Luân hồi: ánh sáng. vĩnh viễn lang thang, là một cái tên mà được thiết kế biển của cuộc sống bao giờ ngừng phập phồng lên xuống, là biểu tượng của quá trình liên tục này bao giờ trở lại và một lần nữa được sinh ra, già, đau khổ và chết.

This short talk is for the benefit of a new disciple who will soon be returning to London. May it serve to help you understand the teaching that you have studied here at Wat Pah Pong. Most simply, this is the practice to be free of suffering in the cycle of birth and death.

In order to do this practice, remember to regard all the various activities of mind, all those you like and all those you dislike, in the same way as you would regard a cobra. The cobra is an extremely poisonous snake, poisonous enough to cause death if it should bite us. And so, also, it is with our moods; the moods that we like are poisonous, the moods that we dislike are also poisonous. They prevent our minds from being free and hinder our understanding of the truth as it was taught by the Buddha.

Thus is it necessary to try to maintain our mindfulness throughout the day and night. Whatever you may be doing, be it standing, sitting, lying down, speaking or whatever, you should do with mindfulness. When you are able to establish this mindfulness, you'll find that there will arise clear comprehension associated with it, and these two conditions will bring about wisdom. Thus mindfulness, clear comprehension and wisdom will work together, and you'll be like one who is awake both day and night.

These teachings left us by the Buddha are not teachings to be just listened to, or simply absorbed on an intellectual level. They are teachings that through practice can be made to arise and known in our hearts. Wherever we go, whatever we do, we should have these teachings. And what we mean by ''to have these teachings'' or ''to have the truth'', is that, whatever we do or say, we do and say with wisdom. When we think and contemplate, we do so with wisdom. We say that one who has mindfulness and clear comprehension combined in this way with wisdom, is one who is close to the Buddha.

When you leave here, you should practice bringing everything back to your own mind. Look at your mind with this mindfulness and clear comprehension and develop this wisdom. With these three conditions there will arise a ''letting go''. You'll know the constant arising and passing away of all phenomena.

You should know that that which is arising and passing away is only the activity of mind. When something arises, it passes away and is followed by further arising and passing away. In the Way of Dhamma we call this arising and passing away ''birth and death''; and this is everything - this is all there is! When suffering has arisen, it passes away, and, when it has passed away, suffering arises again². There's just suffering arising and passing away. When you see this much, you'll be able to know constantly this arising and passing away; and, when your knowing is constant, you'll see that this is really all there is. Everything is just birth and death. It's not as if there is anything which carries on. There's just this arising and passing away as it is - that's all.

This kind of seeing will give rise to a tranquil feeling of dispassion towards the world. Such a feeling arises when we see that actually there is nothing worth wanting; there is only arising and passing away, a being born followed by a dying. This is when the mind arrives at ''letting go'', letting everything go according to its own nature. Things arise and pass away in our mind, and we know. When happiness arises, we know; when dissatisfaction arises, we know. And this ''knowing happiness'' means that we don't identify with it as being ours. And likewise with dissatisfaction and unhappiness, we don't identify with them as being ours. When we no longer identify with and cling to happiness and suffering, we are simply left with the natural way of things.

So we say that mental activity is like the deadly poisonous cobra. If we don't interfere with a cobra, it simply goes its own way. Even though it may be extremely poisonous, we are not affected by it; we don't go near it or take hold of it, and it doesn't bite us. The cobra does what is natural for a cobra to do. That's the way it is. If you are clever you'll leave it alone. And so you let be that which is good. You also let be that which is not good - let it be according to its own nature. Let be your liking and your disliking, the same way as you don't interfere with the cobra.

So, one who is intelligent will have this kind of attitude towards the various moods that arise in the mind. When goodness arises, we let it be good, but we know also. We understand its nature. And, too, we let be the not-good, we let it be according to its nature. We don't take hold of it because we don't want anything. We don't want evil, neither do we want good. We want neither heaviness nor lightness, happiness nor suffering. When, in this way, our wanting is at an end, peace is firmly established.

When we have this kind of peace established in our minds, we can depend on it. This peace, we say, has arisen out of confusion. Confusion has ended. The Buddha called the attainment of final enlightenment an ''extinguishing'', in the same way that fire is extinguished. We extinguish fire at the place at which it appears. Wherever it is hot, that's where we can make it cool. And so it is with enlightenment. Nibbāna is found in samsāra³. Enlightenment and delusion (samsāra) exist in the same place, just as do hot and cold. It's hot where it was cold and cold where it was hot. When heat arises, the coolness disappears, and when there is coolness, there's no more heat. In this way Nibbāna and samsāra are the same.

We are told to put an end to samsāra, which means to stop the ever-turning cycle of confusion. This putting an end to confusion is extinguishing the fire. When external fire is extinguished there is coolness. When the internal fires of sensual craving, aversion and delusion are put out, then this is coolness also.

This is the nature of enlightenment; it's the extinguishing of fire, the cooling of that which was hot. This is peace. This is the end ofsamsāra, the cycle of birth and death. When you arrive at enlightenment, this is how it is. It's an ending of the ever-turning and ever-changing, an ending of greed, aversion and delusion in our minds. We talk about it in terms of happiness because this is how worldly people understand the ideal to be, but in reality it has gone beyond. It is beyond both happiness and suffering. It's perfect peace.

So as you go you should take this teaching which I have given you and contemplate it carefully. Your stay here hasn't been easy and I have had little opportunity to give you instruction, but in this time you have been able to study the real meaning of our practice. May this practice lead you to happiness; may it help you grow in truth. May you be freed from the suffering of birth and death.

---

Footnotes

...¹

A brief talk given as final instruction to an elderly Englishwoman who spent two months under the guidance of Ajahn Chah at the end of 1978 and beginning of 1979.

... again²

Suffering in this context refers to the implicit unsatisfactoriness of all compounded existence as distinct from suffering as merely the opposite of happiness.

... Samsāra³

Samsāra: lit. perpetual wandering, is a name by which is designated the sea of life ever restlessly heaving up and down, the symbol of this continuous process of ever again and again being born, growing old, suffering and dying.